Mayo 2006

Por Margaret Sagan

MRS: Buenos días Carol. Primero, para empezar, me gustaría saber de dónde eres.

CK: Bueno, yo nací en Cochabamba, que queda en la parte central de Bolivia, en un pueblo que se llama Quillacollo. En realidad no crecí allí, me fuí cuando tenía tres años. Vine a Nueva York con mis padres.

MRS: Tu has trabajado muchos años generando políticas internacionales. ¿Podrías describir cómo pueden los pueblos indígenas utilizar estas políticas internacionales para fortalecer sus derechos colectivos?

CK: Quiero decir primero que nada que quien quiera dedicarse a cambiar políticas internacionales necesita tener mucha paciencia, porque los que toman las decisiones en la ONU son los gobiernos de estados, sus representantes. Son ellos los que deciden finalmente que cambios se van a implementar. Y estos gobiernos están bajo la influencia, y podríamos decir la protección, del sector privado: la industria petrolera, minera, agrícola, etcétera.

Para los pueblos indígenas ha sido muy difícil lograr esto en las últimas décadas. La mayoría ha dirigido parte de sus esfuerzos al plano internacional manteniendo al mismo tiempo un enfoque en el plano local y nacional. Si dedicas todos tus recursos al nivel interacional vas a avanzar a paso de tortuga. No es el curso mas efectivo pero los pueblos indígenas han decidido tomar este curso en su lucha, y es adecuado pues los pueblos indígenas, igual que el pueblo alemán, o el inglés, tienen sus propias lenguas, organizaciones políticas, estructuras sociales y formas de gobierno. Así que el escenario internacional es donde ellos han decido y deben estar presentes.

MRS: Por favor describe la relación entre organizaciones políticas, gobiernos nacionales, ONGs (organizaciones no gubernamentales), y organizaciones indígenas. ¿Funcionan en conjunto?

CK: Sí, es una dinámica interesante. Para ser reconocidas por la ONU, las organizaciones indígenas tienen que constituirse como ONGs lo cual es irónico porque muchas de estas organizaciones de hecho son gobiernos. ¿Cómo van a ser al mismo tiempo ONGs? Pero muchas de ellas han tomado la desición de jugar de acuerdo a las reglas de la ONU para poder participar.

Si la ONG funciona bien, mantiene lazos fuertes con la comunidad local, tradicional, y se guía según las estructuras tradicionales a nivel de base. Lo que generalmente ocurre es que la organización trata de obtener "estatus de consul" en el sistema de la ONU, lo cual le permite registrarse en foros y participar en discusiones sobre las políticas que le interesan. Así es que se crea el enlace entre las comunidades y la ONU, a través de las ONGs.

MRS: Has estado trabajando en políticas que afectan el tema de la alimentación. ¿Cómo se expresa una cultura en sus alimentos, y porqué te interesa ese tema?

CK: Este tema ha sido importante para mí hace mucho tiempo, ya que me ayudó a entender quien yo era viviendo en los Estados Unidos. Fué a través de la comida que mi madre mantuvo una conección con nuestra cultura y nuestro lugar de orígen. Mis platos favoritos son las sopas con quinoa y maní que ella prepara. También me gustaba mucho la carne seca que comíamos a veces, y cuando tengo la fortuna de volver a Bolivia siempre busco la carne seca de llama que se consigue allá.

Estas comidas tradicionales que comíamos en casa siguen siendo una fuente de alegría para mí. Ahora es mas fácil conseguir los ingredientes en las tiendas acá, y siempre que vienen parientes de Bolivia nos traen lo que pueden.

Así que yo tengo un lazo en mi experiencia personal con la comida como expresión cultural y como parte de mi identidad. Cuando los alimentos genéticamente alterados empezaron a emerger… fue un shock para mí. Sentí que trabajando en temas relacionados con alimentación, especialmente en esta época de globalización, iba a poder crear enlaces con otra gente, no solo indígenas, sino formar alianzas fuertes que ayudaran a mover las cosas en una dirección mas sana y mas sabia para todos en este planeta.

Y también sé que es un tema de mucha importancia para todas las comunidades indígenas con las que he trabajado. Su comida, la hospitalidad que nos ofrecían, la comida que servían, se sentían tan honrados y orgullosos de poder compartirla con nosotros y contarnos las historias detrás del salmón, o el caribú, o el maíz que nos servían. Era claro que su identidad estaba muy atada a la comida.

En las culturas indígenas los pueblos se consideran descendientes de sus alimentos. Los Mayas, por ejemplo son los hombres del maíz. Hay pueblos que se identifican con el salmón, o el caribú, como los Gwich'in en Alaska. Todo su ser proviene del alimento, inclusive ciertos sistemas de clanes se basan en alimentos y cosechas… es literalmente gran parte de la identidad cultural de estos pueblos, y sus sistemas alimenticios conllevan danzas y cantos tradicionales. Su salud en general depende del acceso que tienen a estos alimentos- en la época del año en que corresponde y no en la que el gobierno federal o estatal decide que se pueden cazar o cosechar.

MRS: Sé que recientemente volviste de Alaska, donde viviste por un tiempo, y me gustaría pedirte que describieras la comunidad con la que trabajaste y el trabajo que llevaste a cabo con ellos.

CK: Claro. La comunidad en la que estuve, Chickaloon, en la región centro-sur de Alaska, es una comunidad muy única porque los líres tradicionales, tanto hombres como mujeres, han estado en la vanguardia del movimiento por la soberanía de los pueblos indígenas.

También se han dedicado mucho a crear lazos de entendimiento entre los habitantes indígenas y no indígenas de la región para ayudar a sanar algunos de los prejuicios que existen. Por ejemplo, en su clínica han decidido tratar de ayudar a la mayor cantidad de gente posible, y se han asegurado de ofrecer sus servicios de empleo y acceso a computadores a los no-indígenas que viven cerca para que toda la comunidad se beneficie.

En esta región ha habido mucha extracción de minerales, de carbón en particular, y el impacto ha sido fuerte. El sustento básico de la gente allá, el salmón especialmente, ha sufrido a raíz de esto, y es algo que por supuesto los ha afectado mucho. La minería que se ha llevado a cabo ha contaminado los ríos, y esto ha afectado la salud y la abundancia del salmón. El trabajo ambiental que se ellos han hecho es realmente pionero- han logrado reestablecer el curso que el salmón tomaba para llegar una quebrada y aumentar la población poquito a poco hasta llegar a un nivel saludable.

Una de las areas en las que yo he contribuido, es en la planeación estratégica y la colección de sabiduría tradicional, entrevistando y visitando ancianos para que ellos tuvieran una base tradicional a partir de la cual pudieran formular las leyes que han desarrollado para proteger el medio ambiente. Trabajé coordinando una ordenanza sobre el medio ambiente para ellos, y estoy ayudándoles también a conseguir fondos institucionales para el proyecto de Moose Creek, la quebrada que mencioné.

MRS: ¿La juventud participa en alguno de estos proyectos? ¿Se está trasmitiendo la sabiduría tradicional dentro de la comunidad?

CK: Sí. Chickaloon tiene un programa de lenguaje fuerte. No quedan muchos ancianos que hablen la lengua, así que que se ha concertado un esfuerzo por documentarla de una forma muy creativa e innovadora, incluyendo el uso de medios interactivos.

Otra inciativa marvillosa es a través de su escuela tradicional. Si no me equivoco, ellos fundaron la primer escuela tradicional indígena en Alaska, donde se enseña escritura, lectura, y aritmética occidental convencional, pero al mismo tiempo enseñan Ahta Athabascan e historias tradicionales. A los jóvenes les va muy bien en los exámenes estándar… en Alaska. Algunos de los alumnos han sido entrevistados en la radio y televisión y cuando hablan en público suenan muy seguros de sí mismos. Mucha gente cree que esto es debido a que saben quienes son, porque tienen esa fundación sólida en su lengua y sus historias tradicionales.

MRS: ¿Cómo puede el video comunitario contribuir a ese conocimiento de sí mismo?

CK: Recordando algunas de las conversaciones que he tenido con realizadores indígenas, de Bolivia por ejemplo, sé que el uso de los medios ha contribuido inmensamente al resurgimiento del orgullo de sus pueblos y su conocimiento de sí mismos. Muchos han dicho que el verse a ellos mismos en la pantalla ha fortalecido su sentido de quienes son y los ha inspirado a profundizar su entendimiento de las historias tradicionales. Muchos han logrado tomar estas historias y recrearlas en géneros como ficción, inspirando a los jóvenes a hacer lo mismo. Y ven que están usando tecnologías nuevas para volver a capturar estas historias de una forma muy interesante.

Muchos quieren aprender a usar los medios para continuar expresando con valor su identidad con orgullo. En muchos países en Latinoamérica, particularmente en Bolivia, el racismo es muy fuerte. No es como aquí. En Estados Unidos, especialmente en las últimas décadas, el ser indígena es casi chic, o sexy.

Pero allá, y en otros países latinoamericanos, los que mas sufren son las víctimas de este tipo de racismo, sobre todo los que lo encuentran en las ciudades. Cuando van a las areas urbanas en busca de empleo- porque los cambios climáticos no les permiten seguir cultivando la tierra a su manera- son maltratados de tal manera que algunos deciden hacerse permanentes para que el pelo se enrosque, o cambiarse el nombre para sonar menos indígenas, y así tratan de asimilarse. Yo creo que eso está cambiando poco a poco, pero es una lucha muy difícil todavía. Los medios están ayudando a que los indígenas recuperen su orgullo en su cultura y se interesen en rescatar sus tradiciones.

MRS: Estamos aquí en la reunión de selectores del Festival de Cine y Video Indígena. ¿Que buscas tú en los videos que estás evaluando para el festival?

CK: Yo trato de mantener mi juicio sobre los videos dentro del contexto del acceso que tienen los realizadores a formas alternativas ver y de pensar. Busco piezas que hablen a partir de la experiencia y no de una visión externa. Si el realizador en verdad deja que la voz de la gente salga eso es una ventaja para la película. Yo busco algo que solamente este realizador o este pueblo puede expresar.

MRS: ¿Cómo te involucraste tú con los medios inicialmente?

CK: Creo que me involucré con este tema a partir de mis escritos, tratando de comunicarme con indígenas y no-indígenas por medio de los artículos que estaba escribiendo para publicaciones indígenas sobre los problemas que la población indígena enfrenta: la supervivencia día a día y sus aspiraciones a largo plazo, el futuro que quieren crear para sus hijos y sus nietos.

Ví lo importante que es usar cualquier herramienta disponible para comunicar estas cosas. Y no tiene que ser en un formato documental seco y deprimente. A veces una ficción puede ser más poderosa que un documental. Así que siempre la escritura siempre me ha interesado como herramienta comunicativa- no sólo el periodismo sino también los cuentos. Yo veo el cuento como un aspecto del video también: el contar historias, la narrativa. Y así fué que me interesé.

Créditos Fotográficos: Carol Kalafatic - photograph by Tim Warner